精彩导读
假设我们把世俗的、功利化的成功作为仅有的政策，这些政策一旦完结——比方进入欧美名校、有一份安稳而待遇优厚的作业等等，我们奋斗的动力就会随之失掉。
从中学进入大学，学生为何便没了政策？
我们从中学进入大学学习，首要遇到的一个严重疑问，或许就是怎样建立自己的价值观和人生政策。
在中学阶段，这个政策是清楚而清楚的——不用说，那就是高考。不光是我们自己，家庭、学校乃至悉数社会的整体空气都在日复一日地强化着这个政策，我们简直悉数的极力和奋斗都围绕着这个政策打开。
可是在进入大学今后，我们会俄然发现，正本格外清楚、具体的政策，弹指之间已变得暧昧不明。即便我们仍然把寻求成功作为自己的政策，这个政策要比高考这杆标尺杂乱得多，也奇怪得多——比方说，有些人只是由于与生俱来的高颜值，就轻易地获得了所谓的“成功”。
今日，我们需要自己来发现、方案和抉择自己的将来，并为此承担责任，这对于任何人来说，都是一个恰当严重的课题。
正本，对于“啥是成功”这么一个疑问，每自己都会有自己的了解和答案。但毋庸讳言，由于悉数社会日益功利化的趋势，我们对于成功这么一个理念的了解，现已极大地狭窄化、乃至于庸俗化了。
如同悉数的政策都可以用金钱、豪宅、知名度、媒体的曝光率来衡量，假设我们意外没有这些夺目的饰物来装点我们的人生，那我们只是是活着，但并不“存在”。
可以说，这么一种极端狭窄和庸俗的成功理念，给这个社会的每自己都带来了无量的压力，给我们的平常日子构成了毁灭性的曲解和损坏。它还致使了这么一个成果：我们只是是为了寻求所谓的存在感而活着。
庸俗的成功理念，让我们感知夸姣的才干严重退化
我们来到这个世界的目的，传闻是为了寻求夸姣。可是，伴随着我们对成功了解的狭窄化和僵硬化，我们作为一般人在平常日子中感知夸姣的才干也出现了严重的退化。
有一位成功企业家早年告诉我，在他们老家流传着这么一个格言：我们日子中的绝大多数烦恼都是邻居构成的。我们奋斗了一辈子，如同就是为了把房子建得比邻居美丽一些，如同就是为了在邻居的眼里构成这么一个虚幻的投影：我是夸姣的。
在许许多多的有关“夸姣”的界说中，我认为瑞典作家拉格洛芙的说法最为精妙。她说，夸姣就是对责任的自觉承担。比方说，一位母亲虽然经受了临产的无量痛苦，虽然她在孩子生长进程中支付了很多的辛劳，我们都会一致同意：做一个母亲是夸姣的。由于她自觉地承担了这个责任。
所以，为自己的人生建立政策之际，不要遗忘拉格洛芙的劝说。从某种意义上说，自觉地承担责任，是我们获得夸姣的首要条件。
当今社会，啥是成功？
一位从美国回来的专家早年跟我说，清华大学的毕业生去了美国今后，学业大多非常优异。他们中的很多人能比照简略进入最优异的前20%，却很难进入最顶尖的前5%部队。
这是为啥呢？这位专家的答案是：中国的学生虽然聪明，也很用功，但短少想象力，短少深重的人文本质。
我想，他的话或许有些道理。在我看来，构成这一现象的要素，或许还触及我们对于成功的了解和定位。
假设我们把世俗的、功利化的成功作为仅有的政策，这些政策一旦完结——比方进入欧美名校、有一份安稳而待遇优厚的作业等等，我们奋斗的动力就会随之失掉。
我们知道，从事一流的科学和学术研究，有时需要忍受天长日久、默默无闻的奉献与孑立。为了寻求和坚持真理，有时不只得不到世俗的成功，还要承担各种危险和牺牲。
胡适先生曾说，做一个合格的知识分子，要做到不降志，不辱身，不赶时髦，不避危险。假设我们没有获得跨越于一般功利心之上的真实动力，我们很难变成一个合格的知识分子，也很难去从事真实意义上的科学和学术研究。
当然，我自己并不敌对成功——假设清华的学生在自己的学习和作业中获得了令人瞩目的成功，我作为老师，会在榜首时间表示祝贺、感到骄傲。我只是期望我们对现在社会上盛行并变成首要意识形态的“成功观念”进行仔细的反思，期望我们在方案自己的人生政策的时分，严厉地考虑一下这个疑问：
啥是我们的立身之基？啥是我们的人生价值所系？啥是我们的为人之本？
对于这么一些疑问，我也没有现成的答案。假设需要我给我们提出一些建议，我甘愿用下面这段话与我们共勉：
做一个诚笃而有爱好的人，
做一个有责任感、有社会关怀的人，
做一个酷爱自己的志业并为之不懈奋斗的人。
延伸阅读——北大刘云杉：教育的使命不是改动命运，而是使人不被命运所分配
教育的宗旨：让即便最低下的人，都具有懂得夸姣就蕴藏于自身的智慧
在当下中国社会，教育已被窄化为一种清楚且烦躁的等候——改动命运，通过教育完结社会阶梯的向上活动，获取作业、挤入等级、前进方位。可是，知识真能改动命运吗？知识及其细密精巧的方案真能把差劲的资料改好吗？
答复今日公民出资教育的焦虑，知识改动命运吗？
卢梭的答复极为清楚决断：一自己要可以在自己的方位发生变化的时分毅然丢掉那种方位，不论命运的分配而立身做人，才说得上是夸姣的。这时分，他战胜了命运，勇于把命运不放在眼里，他的悉数都依托他自己；当他除了自身以外别无他物可以夸耀于人的时分，他才干够说他不是废物，他才干够说他有几分用处。
真实的教育，所面对的是人，而不是人以外的作业方位与等级。教育所应清查的最大的疑问是：人实质上是啥。此外，舍其方位的不一样，共有的人道是啥？了解人类的内在赋性、人类的需要，了解怎样使人类前进、怎样使人类蜕化，显然是必要的。应当使一自己的教育习气他这自己，而不要去习气他自身以外的东西。
教育是使人类赋性得以满足的手法，人类获得夸姣的才干既非依赖于战略，亦非取决于走运，它蕴藏于人类自身，与人类的底子才干联络在一同；教育的宗旨在于：每自己，即便最低下的人，都应当获得这最起码、最朴素的智慧。
教育使人不被命运所分配：自知者明，自强者胜
拔擢广泛的、一同的人道，传统教育侧重两点：自我知道与自我操控，即自知者明，自强者胜。
▼其一，自知者明：教育重在自求多福
“明”即“知道你自己”，这是沉着教育的榜首步。一般的强弱怎样，智愚怎样，有啥格外的利益可以开展，格外的缺陷须加补偿。怎样才干够知止，可以自克，可以相安，可以不企图格外？能真实答复这些疑问，一自己就可以有自知之明。中国古书中明德、明诚、度德量力一类的话，指的就是这自我知道的功夫。
与“明”相对是“愚”，知道了悉数世界，悉数的前史，而不知道自己，一自己终究是一个愚人。可是，在现代性的浪潮中，假借技术知识与工具理性，“知道自己”转变成“改动自己”。由此，教育由内在向度的人道拔擢与德性前进，转变为外在知识与技能的习得、文凭资历的获取与文明本钱的出资。在改动自己的实践中，人变成了一块烂泥巴，可以随意伪造，这双捏制之手既可以是自己的希望，也可以是外来的权利，还可以是一套看似理性的准则。
可是，教育有其极限，其用在于“修道之谓教”，人既有天然的极限，还有社会的制约，更有品德的皈依；教育合度之用在于取舍修饰。可是，取舍过度，修饰过度，就是教育的过度，逐步从修道的形势，变成害道的形势，构成一个尾大不掉，危及人生的形势。这就是教育对人道的腐坏。不傲慢地以改动命运来鼓动听改动自己，教育对人道有必要的尊敬与谦卑，这体现为传统教育中的自求自得的情绪，教育的安身点在“内”而非“外”，其“为己”而非“为人”，教育重在自求多福。
由是，教育是春风夏雨，教育是教人做人，孔子以六艺设教，但所教更重在教仁、教恕、教乐，教不恤。钱穆先生说：最高的教育志向，不专教其人之所不知不能，更要乃在教其人之本所知，本所能。外面别人所教，乃是我自己内部心境德性上所本有天资。所谓教，是一种“指点”，又称“点化”，如孟子曰“如时雨化之。”教是以人事行外面之教，育是于人生施内在之育，育才是关键，即春风夏雨中内在生命之化育而成。
▼其二，自强者胜：教育的使命，是使人不被命运所分配
“强”则是意志教育与心境教育榜首步，能对一己的心境加以操控与制裁。强弱不是指一自己的力气，而是指能在意志、才干与希望之间建立平衡。不了解自己天资而任意蛮干的天使，比依照自己的天资陡峭慈祥地日子的快乐的俗人还弱。对自己现在体力感到满足的人，就是强者；假设超出人的力气行事，就会变得很脆弱。
能把希望捆绑在才干以内，一同意志能操控住希望。这也就是中国人所说的“无欲则刚”，与强相对的是“弱”，“征服了全世界，操控了全人群，而不能捆绑一己的喜怒爱憎，私情物欲，一自己终究是一个弱者。”教育之于自己，以独则足，使其获得独立，进而获得安闲。而一自己的独立与安闲，不是来自他的臂力而在于他的心灵的操控。
操控是一种首要的德性，梁漱溟在论及乐天知命、仁者无忧今后指出：一般人存有如下崇奉：悉数祸福、荣辱、得失之来彻底接受，不疑讶，不骇异，不怨不尤。这么一种安定无惧状况在平常日子中有其条件，“战战兢兢如临深渊，如履薄冰”是也。由是，敛肃此心，既坚持如履薄冰的稳重，信及悉数有其定数，便无贪无嗔，无惧无怕，随感而应，行乎其所当行，过而不留；止乎其所歇息，人生得大安闲、大安闲矣。
教育给予人的安闲，指明智且独立的区分，足以自立与自负，能不为外物所役，不为威望所吓，不为谎话所欺，而持有清明陡峭的心境。教育之于社会，以群则和，奠定相与情深的情感次第。我们终究怎样走入别人与集体？终究是做“人上人”还是“人中人”？
卢梭指出品德教育的榜首原理，人在心中设身处地想到的，不是那些比我们更夸姣的人，而只是那些比他们更可痛惜的人。假设双眼只往上看，只去注重浮华的瑰丽与虚伪的夸姣，那只会给人播下骄傲、虚荣和吃醋的种子，这不是在培育他，而是在损坏他；不是在教育他，而是在诈骗他。
为了使一个青年心存博爱，就绝不能使他去仰慕别人红得发紫的命运，应当向他指出这种命运有它昏暗的本地，使他感到惧怕。由于人之所以合群，是由于他的身体脆弱；我们之所以爱人类，是由于我们有一同的苦难。怎样在人与天然、人与社会、人与自我的重重联络中构成准确的区分与观念，奠定人的安稳的心灵次第，进而辅佐建立社会的次第，使人不被命运所分配，以独则足，以群则和。此为教育的使命也。
